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唐崇荣牧师第三十七讲上帝对亚伯拉罕要求

 唐崇荣牧师第三十七讲上帝对亚伯拉罕要求

创世纪第十七章

        你还记得上个礼拜讲什么吗?记得不记得?记得不记得?记得。讲什么?亚伯拉罕有一夜情了。亚伯拉罕跟撒拉结婚,几十年不怀孕。一个女人送进他房间,马上怀孕。你听见什么没有?很多时候神所引导的是很困难的,神的时间是很慢到的。但是很奇怪的,情欲的事情一下子就成功了。所以把这件事情反过来的时候,太快成功的常常不应当是神引导的。

        那为什么亚伯拉罕犯这么大的错呢?因为等不及神的时间,没有耐心等候上帝。圣经说,我曾耐心等候耶和华,他侧耳垂听我们的祷告。我们许多时候灵性失败,不过是因为我们要走在主的前头,替上帝行事,帮上帝成事。神为什么需要我们的帮忙呢?你说因为约柜快要倒了吗,所以我去扶持它不是动机很好吗?上帝就让乌撒死在他盼望帮助上帝的事情上。今天我们许多的人用世界的经验,社会的知识,人本的思想,来到上帝的殿中,你自己说像我这样的人才能够帮助上帝,他老人家应该谢谢我。所以我已经发现这种不纯正的动机在侍奉的行列人的心里面。

从大概七、八年前,我就很严厉的定下一个原则,在我的教会里面,没有一个人是来帮助上帝,没有一个人来贡献一切给上帝,每一个到上帝面前来的人,你都来学习,你都来侍奉,来谦卑的盼望蒙上帝悦纳。只有用这样的态度,我们才配被上帝使用。因为神不是乞丐,神不是垃圾,我们把我们不要的当作最好的东西献给上帝。今天我们许多人奉献的心态是把神当成垃圾堆来奉献的。许多人的奉献,许多人的侍奉是把神当作无能、无助需要我施舍怜悯才做成的。这是完全错误的心态。

所以有一天约书亚清早起来的时候,忽然看见一个又高又大的彪形大汉站在他面前,他作为全民的军事领袖,他马上把刀拔出来,他问那个彪形大汉说,你是来帮助我的或者是来抵挡我的?这一个问题就把常人的心态表现出来了。你是我的仇敌呢,或者你是我的同盟呢?你是我的战略伙伴呢,或者你是我的竞争对手呢?现在国际关系也用这两个来分了。到底中国的崛起是美国的威胁呢,日本的威胁呢,或者是美国的战略伙伴呢?这两个其中一个的解释,也就显明人的心态人的心思的狭窄。因为你是我的伙伴或者是我的仇敌。那么那一位很大的人对约书亚说什么呢?我不是来帮助你的,我也不是来反对你的。两个都不是,这个什么意思呢?人的观念是Else or,上帝的观念是neither nor

我不在这里讲好听的话,这就是二十世纪最后的时候从现代变成后现代不同的两种典范的思考范围。所以二十世纪初期的时候,一个瑞士的神学家叫做卡尔巴特,他对上帝用了一个很特殊的名词,The holy other。那一个完全不同的另一位,完全跟我们观念不一样的。你把上帝想成什么一定不对的,你反过来把他想成另外一样还是不对。这样不对,那样不对,你说要怎样才对?上帝说你怎么想都不对,因为你是用罪人的思想来定夺我的本质。我完全不在那个层次里面。

约书亚说你来帮助我的或者你是来反对我的呢?耶和华的使者说我不是来帮助你的,我也不是来反对你的,我是来带领你的。啊,这就是真正的基督教。当一个人把上帝当作他的仇敌,他是不能真正认识神性是什么。他把上帝当作他的仆人,他也不能认识真正的神的作为是什么。所以当一个人把神当作他的主,谦卑跪下,敬拜侍奉的时候,这个人真正能够跟随主。I neither come to help you nor come to against you。两个都不是,我是来率领你的。当每一个人侍奉主的时候,不是把上帝当作可怜兮兮的老人,我来主题一臂之力。贫穷的不得了的乞丐我来施舍一点。神不需要,神也不求你,因为你能够在他身上做的任何一切都是他的恩典。

所以亚伯拉罕这一个人,他已经跟随主很久了,上帝已经应许他很久了,但是上帝还没有把后裔给他。所以他想来想去大概上帝忘记了,或者上帝无能了,上帝可能是很良善的但是能力不够,或者上帝能力很够但是不够良善。

这件事情是对基督教反对的哲学,提出来的几百年的一个护教的课题。如果上帝是全能的可能他不是全善的,或者上帝是全善的但是他不是全能的。他是很好的上帝,但是能力做不到,所以这个世界还有一些的毛病。或者他大有能力剿灭所有的罪恶,所以他根本不善所以许可罪恶的存在。这是罪人用堕落的理性随便瞎睬上帝产生出来的一个答案。而归正神学告诉我们,神是全能神也是全善的。那为什么这个世界还有这么多的软弱这么多的败坏的事情?答案就是神的时间还没有到。所以我告诉你,今天整个系统神学的历史中间,缺乏了文化神学、受苦神学、时间神学的教导。

当一个青年人奉献做主的工作,他以为我的学分够了,我的资格恩赐都不错,我现在一做神你现在就要用我。上帝说你还缺乏一样,你的时间还没有到。为什么摩西40岁要侍奉主,上帝等80岁才呼召他呢?因为神的时间还没有到。耶稣从生出来就是道成肉身,为什么等到30岁才可以出来侍奉呢?因为他的时间还没有到。为什么上帝在赐下玛拉基书以后400年没有赐下先知呢?直到400年以后才把施洗约翰赐下来呢?因为他的时间还没有到。今天我们读圣经没有读到时间神学的重要性,我们许多时候就走在圣灵的前头。我们许多时候比上帝的旨意更急要遵行要成全上帝所定的应许,结果我们就完全错误了。今天教会失败不是去富勒读一些教会增长学就可以解决,因为还有许多许多的因素是我们没有好好查出来的。

当撒拉对亚伯拉罕说,既然神应许,你一定要有孩子。但是等了这么久你还没有孩子,还要等多久呢?你等越久你越年老,我等越久越没有月经来了,所以可能有一个办法我们没有想清楚的,因为上帝讲道解经不够清楚。我把我的使女送给你,你跟她发生性关系,以后她有了孩子,反正就是你的孩子。神可能用这个办法成全他的应许。他们用血气要成全上帝属灵的事情,这是不可能的事情。所以约翰福音告诉我们,凡被圣灵生的,就不是从血气生的,不是从肉体生的,不是从情欲生的,要从上帝的灵生的,是从神自己生的。

所以呢,生下一个以实玛利,性情像野驴一样的,他要伸手害人,人也要害他。这就是差不多4000年以后恐怖分子这么多,最先的一句预言了。从来没有一个地方一个宗教一种民族,兴起更多恐怖分子正像今天中东的回教地区一样。虽然回教徒不都是恐怖分子,许多的恐怖分子都是回教徒。这是很清楚地告诉我们,神的话已经提出了这些预言,这些原理告诉我们了。

现在我们要继续看下去,以实玛利生下来以后,到第13年的时候,亚伯拉罕已经99岁了,圣经记载什么事情?我们大家一同打开创世纪第十七章,翻到了我们从第1节念到第8节,我们轮流来读:

亚伯兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说:我是全能的 神,你当在我面前作完全人,我就与你立约,使你的后裔极其繁多。亚伯兰俯伏在地, 神又对他说:我与你立约,你要作多国的父。从此以后,你的名不再叫亚伯兰,要叫亚伯拉罕,因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多,国度从你而立,君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的 神。我要将你现在寄居的地,就是迦南全地,赐给你和你的后裔,永远为业。我也必作他们的 神。

我们读经就到这个地方。当他生了以实玛利以后,这13年的时间上帝就不跟他讲话了。这是亚伯拉罕生命中间的一个真空期,这是亚伯拉罕灵性中间一个低谷的时期。神不是把他当成朋友来看待吗?神不是什么心意都传给亚伯拉罕吗?他是从亚当以来最清楚领受上帝启示的一个圣徒。但是他违背了神的旨意,他生出了非应许的后代以后呢,神就与他疏远13年的时间。所以等他99岁的时候,神又对他显现,神又对他说话,亚伯拉罕马上俯伏在上帝的面前。

那么这种时间是我们跟随主的人一定要注意的一个时刻,当上帝不说话的时候,那什么意思呢?当上帝静默的时候,那我们应当怎样回应他呢?有许多人以为上帝的静默就等於上帝任凭我们可以自由了。所以就更勇敢犯罪,更顺从我们的情欲,来抵挡上帝的旨意。因为神不讲话了吗,神不干预了,这岂不是神把绝对的自由的权柄交给我了吗?还有的人以为上帝静默的时候,就表示上帝已经不存在了。上帝从历史中不见了,上帝从我们现实的社会中间消失了,我们就怀疑过去他的显现不过是我们的心理作用,历史上他做过的事情不过是前人错误的解释,事实证明他不在了吗,这十多年他根本不存在吗。所以我们就把现实的状况当作永恒的状况。

一个人把现实的状况当作永恒的状况是很危险的。照样反对基督教的人把看见教会现实的失败,当作基督教永远失败的本质的时候,那也是很危险的。这就是马克思、毛泽东所犯的毛病。他们以为他们可以找到宗教在本质上暂时的毛病,就可以定宗教永恒没有价值。

但是圣经的观念不是如此,在圣经里面什么时候是神安静的时候呢?也就是当人以审判神的态度来面对神的时候,神就静默下来了。当人审问神的时候,神永远是安静的。这件事在耶稣基督在地上受审判的时候,很清楚的显明出来。当比拉多审判耶稣的时候,他不回答。当希律王审判耶稣的时候,他不回答。当祭司长审判耶稣的时候,他不回答。当百姓审判耶稣的时候,他不回答。这些律法师、法利赛人、这些文士审问耶稣的时候,他都不回答。只有当他们的问题牵涉到基督神性的时候,耶稣一定要回答。否则等于耶稣基督否认他是神在人间。当神静默的时候表示什么呢?并不表示他不存在,也不表示他认可你有绝对的自由,他正在闭口睁眼鉴察你对他的回应。

有一次我读到圣经以赛亚书,出现一句话我吓死了,到今天吓还没有完。上帝对以色列说,我静默许久了你还不惧怕吗?哇,这是很可怕的一件事情。当我们考试的时候,老师走来走去,我们让他的。突然间老师不讲话了,考试的时候他静的不得了了,那个时候我就很紧张了。这些静的中间到底表示他在做什么呢?所以慢慢慢慢就抬头看看他在做什么。最可怕的因为他很安静,你就开始作弊,把本子拿出来偷偷看,那么你还是继续安静下来,后来你开始觉悟到他这么静是怎么回事呢?后来你就慢慢慢慢转移视线看看他在哪里?当你一看他的时候发现他在看你,那更可怕了。这个叫做存在主义的发现,你发现他存在,你更发现你存在在他面前,你又发现他的存在正在监视你的存在,而你的存在是一个犯罪的存在,所以这是很可怕的事情。所以上帝说我静默许久你还不惧怕吗?

亲爱的的弟兄姊妹,你的生命中间神对你不讲话多久了?只有很愚笨的人才说,神不存在对我是最好的,因为我可以自由行事。但是神的存在不会因为你不信他的存在就变成不存在,如果上帝的存在是因为你不信他变成不存在的话,那么神的存在就不是一个必须的,绝对的,自由的,永恒的存在。那么这样的存在变成可有可无的存在,然后你的信仰可以决定他存不存在,这不是圣经的教训,那是世人愚昧的思路想出来信则有不信则无的自我欺骗。神的创造也不会因为你信他存在就变成更存在,因为存在的本身不需要等级。也没有更存在,更不存在,比更存在的更更存在,没有这样的差别。像康德所讲的证明神存在是很难的事情,但是要证明上帝不存在是比证明上帝存在的困难更难更难更难的事情。

而这一位自我永存,绝对独存的上帝说,我向你静默许久了,你还不惧怕我吗?当神13年不讲话以后,他没有撇下他所拣选的人。当神静默许久以后,他又动了慈心主动启示给亚伯拉罕。他不是这样就把亚伯拉罕丢弃了,他不因为人越过他的教训做了人不应当做的事情,就把人抛掉了。神在亚伯拉罕99岁的时候,他向他显现。

上帝对亚伯拉罕说,我是全能的上帝,你要在我面前做完全人,我就与你立约,使你的后裔极其繁多。上帝的话语总是老调重弹,没有什么创新的意思,也没有令人振奋的新的刺激,这些话早就听过了。很多人对神的话感到没有新鲜感,感到没有吸引力,感到没有必须性。但我告诉你,不是新鲜感增加真理的因素,真理的本身本身就隐藏着永远不衰退的新鲜感。今天我用这样的心态站在全世界的面前讲道,我讲的没有什么新的东西,我讲的都是几千年在圣经里面已经记载下来的东西。但是只有永恒性本质的东西才隐藏着永不衰退的新鲜感这里面。

你会不会对吃饭感到讨厌吗?你说我从两三岁吃饭到现在,现在一点没有新鲜感,我不要吃饭,那请你去死吧。你说我喝水喝了几十年,讨厌了。这些东西不需要用吸引力来使你受刺激用新鲜感来欢迎它,因为这些永恒的本质就是新鲜感真正的根基。

神对亚伯拉罕说,你要在我的面前做一个完全人,我就与你立约。那我与你立约跟我从前应许你,到底不同在什么地方呢?原来希伯来文里面关于Promise有两个不同的字。第一个字是单方面的,第二个字是双方面的。当我应许你,我对你先讲的时候,这是单方面用他的信实跟大能讲出来的预言。当上帝说我与你立约的时候,这个除了他自己所讲的话,他要你遵守的时候他对你有所要求。

一个男孩子对女孩子说,我要常常寄花给你,每个礼拜我会寄一盆的鲜花给你。这是应许,女方没有责任遵守什么,你寄来,我本来喜欢花,谢谢你。但是当这个男子对女子说,我要跟你立约,你做我的妻子,你不可爱别人,我也不可爱别人,这个就不是应许了,这个是立约了。当立约变成代替应许的时候,这个已经不是单方面的事情,这个变成双方面的责任。这个就变成很严肃的,这个变成有责任感的,这个有法律条文约束的,变成有犯法的可能的。这个是永恒的一个责任了。

上帝这个时候已经进到另外一步,不但是应许亚伯拉罕后代要像天上的星、海边的沙那么多,要与他立约,而且成为永远的约。这样亚伯拉罕你要守我给你的约,你要遵行我给你的命令。如果你在我面前成为完全人,我就与你立约。

这句话的意思是什么呢?如果你根本不愿意作完全人,那我不会跟你立约了。这样神就对人有很严肃的要求了。是不是神需要我们这些事呢?不是的。因为只有人遵行上帝的约的时候,人才真正享受上帝创造人一切的恩惠,一切的应许。人活在世界上最大最大的责任,人生最终极的目的是什么呢?就是我们要荣耀上帝,我们要享受他。人可以享受神,人可以在生命中间经历神一切的恩典。这个享受神,真正的基础就是行在他的道中,遵守他的约,达到他创造我们的计划,为我们的生命所定的旨意。感谢上帝!

所以上帝对亚伯拉罕说,我是全能的神。这是神对自己神性的丰盛在人类面前第一次最完美的启示。这句话英文翻译成I am almighty God。中文翻译我是全能的上帝,印尼文是。。。这三种语言同样的意思,我是无所不能的上帝。一切的能力都在我这里,我是丰富供应的上帝,我是用大能成一切事的上帝。当神把他这个本性启示之后,神才命令亚伯拉罕你要在我的面前作完全人。如果神是无能的,如果神是少能的,如果神不是全能的,他就不会要求我们在他的面前作完全人。

那么现在我们要问两个问题,什么叫做上帝的全能?第二个问题,什么叫做完全?因为很多错误的神学思想错解这两个名词,以至于产生许多灵性上不必要的烦躁跟错乱。上帝说,我是全能的上帝。有的人就用这句话想出一些很奇怪的质问来要打倒上帝。

可能你们曾经听过一个无神论发出一个问题,上帝如果是全能的,他能不能造一个石头,大到一个地步他都没有能力把它举起来?他因为能吗,他因为全能吗,所以多大的他都能够做。做完了以后呢,大到一个地步连他的能力都不够把它举起来。能不能呢?发这种问题的人呢,以为他已经发了一个连上帝都没有办法回答的问题,好像他比上帝更伟大。其实这个题目的本身就隐藏了他自我暴露,他笨到什么地步的那种自我介绍。如果我问一个问题,如果你什么都能,你能不能画一个三角形的圆?三角形的圆,那么你在讲的时候就显出你多笨,三角形就不是圆,圆就不是三角形。神能做一个他不能,一个能一个不能这样的神,能跟不能不可一起。 

所以上帝的全能怎么解释呢?一切善的能力都是从他来的,这个叫做上帝的全能。The all power of good belongs to him。上帝是善的能力的真正源头。没有一切善不是从他来的,善的一切的大能都属于他的,善胜过恶的能力也是属于他的,这叫做上帝的大能。

当你从神的全能先有错误的解释的时候,你的灵性一定进入很多的矛盾跟困难的中间。这样我们知道神是全能的,表示一切善良的能力都是从神而来的,一切得胜罪恶的能力也是从神而来的。这样神是大能的,神是全能的,他就可以使你的软弱因为他的大能而提升到更好、更善、更完美的地步。这个字希伯来文叫做Al xiadai

Al xiadai原来的意思是什么呢?就是丰富的上帝。在迦南的假神里面,有一个女神也叫做全能的Al xiadai。他们怎么描写这个女神呢?他们就做了一个偶像,是一个女的形象。那么她可以供应子子孙孙的需要,所以这个女神的胸部乳房多得不得了。我们只有两个乳房,可以供应奶给我们的孩子吃。但是这个偶像就几十个乳房在那边,所以任何一个时候,谁要喝都有奶供应。这表示她的丰富供己需要是无限量的。所以这个Al xiadai有人就用这种假神来解释它。上帝讲这句话的时候,乃是对亚伯拉罕说,那些假神根本不是真正供应者,他们所有的丰盛都是有限者,只有我是无限供应的上帝,所以我是永恒供应全能供应你的上帝。

当神用这一个本性向亚伯拉罕显现的时候,接下去他讲了第二句话,所以你要在我面前你作完全的人。现在我们来到第二个名词,什么叫做完全人呢?人到底可以完全吗?How can human being be perfectWhat is meaning of being perfect manWhat is truth definition of the perfection?什么叫做完全?在我人生的时候道德的完全是不是一个可能?人可以达到真正完全绝对的地步吗?如果人可以真正达到完全的地步,那请为全本圣经里面有哪一个人曾经灵性达到完全的地步呢?亚伯拉罕吗?约伯吗?摩西吗?大卫吗?以赛亚吗?以利亚吗?所有的先知吗?在使徒中间还有谁曾经达到真正的完全呢?是约翰吗?是彼得吗?是保罗吗?是提摩太吗?在圣经历史中间,在教父历史中间,在教会历代过程中间,在改教家的伟人中间,有谁是没与错失的呢?

上帝叫摩西赐下十条诫命里面说,不可杀人。就把这十条诫命交给摩西,一个曾经杀过人的人去讲。亚伯拉罕是好几次说谎话的人,大卫是借刀杀人把别人的老婆娶过来的人,约伯是自己承认他的罪高过他的头的人,以赛亚是承认我是嘴唇不洁净的人活在嘴唇不洁净的人中间的人。彼得是一个怕犹太人曾经装假的人。这些人都曾经是不完美的。所以上帝为什么有这么严格这么苛刻的要求呢?

亚伯拉罕你要在我的面前作完全人,是不是上帝不知道什么叫做完全?或者上帝要求一个人不可能达到的境界呢?如果完全是可能的,谁曾经达到完全?如果完全是不可能的,为什么上帝这样严格的要求人呢?这个问题是神学问题,这个问题是我们灵性追求的一个问题,这个问题是神对人要求的动机追讨的问题。

几年前我在美国东部讲道的时候,一个最大的礼拜堂请我一连早上讲三次他们的主日崇拜。那么葛培理的女儿是世界著名的妇女解经家,也在那个礼拜堂里面。她也来参加这个聚会。我早上7点、9点、11点,三堂一连讲下去,都常常满座。只有三堂,所以我就把四堂的一系列的完全论,我讲了三次。第一次我就谈到人堕落之前的完全,第二次我讲到人堕落以后的完全,第三次就是基督救赎的完全。后来到了德藤(音译)去的时候,我就讲了第四个完全论,永恒里面的完全。讲完了以后,美国一个神学院就很严肃的要求这四篇的讲章,做他们要思考要探讨的神学题目。

这四个阶段,其实奥古斯丁先看出来的。上帝原先创造的完全,跟人堕落后的不可能完全,然后同耶稣基督救赎我们应许我们的完全,跟以后我们在永恒中间不可能再犯罪了绝对的完全,这四个阶段是完全不一样的。所以我们谈到完全这两个字的时候,我们不能用很幼稚的、犯罪、堕落、受造、有限的理智去随便解释。这样我们就不必跌入神学性的错误里面了。

今天很多的神学,对基督徒可能不可能达到完全,有非常尖锐彼此不同的看法。卫理工会的创办人约翰卫斯理,他们认为基督徒在世界的时候,灵性可以达到一个完全没有犯罪可能的地步。归正神学认为这是绝对没有可能的事情。所以归正神学认为约翰卫斯理从来不明白什么叫做完全。一个人感到他已经很完全,又宣布他完全的时候,这一种骄傲已经是不完全的记号了。

这样完全就不是你的觉悟,也不是你可以达到的道德最完美的境界。那么圣经里面有提到完全吗?有。上帝提到完全,基督提到完全,保罗也提到完全,而上帝的完全是对亚伯拉罕的要求,基督的完全是对整个圣徒的要求,你们要完全像你们的父在天上完全一样的。这样圣父跟圣子都曾经发了一个要求是人根本没有可能做到的一个境界。

这个完全到底是什么呢?保罗告诉我们,我不以为自己已经完全,我还没有得着,结果呢,12节讲了以后15节讲另外一句话,我们中间的完全人都要有这样的心志。所以保罗说我们中间的完全人都要有这样的心志,就是感到不够完全。这样保罗观念中间的完全是不是达到的完全?保罗观念中间的完全是愿意达到完全但是从来不感到自己已经完全的那一种完全的心志。这样从保罗的观念里面,我们看到这个完全不是你已经达到的境界,而是你有一个完全人的心志,有完全人的本质,有完全人的动机,有面向完全的追求。以本质的完全面对份量发展的完全的步骤。这就是归正神学的完全论。

我把他归纳起来变成三个层次,第一凡自以为完全的人都是不完全的人;第二,凡自以为没有完全的人很可能本来没有完全;第三,一个完全人一定感到自己不够完全,但是他绝对不原谅自己,他要用完全的心志在完全的本质上下功夫,盼望得到完全的果效。这样心志上的完全,本质上的完全,动机上的完全,程序中间长进面对完全的理想,这就是真正完全人应当有的心态。

我相信神是用这个原理,来求诸与人。亚伯拉罕我是全能的上帝,你要在我面前做完全人。我们今天要在人面前做完全人比较容易,你要在神面前做完全人很不容易,因为神是完全者的本体。所以神这个要求,乃是要我们以完全人的心志,以完全本质的生命,面向完全的追求。

亚伯拉罕犯错以后,13年,神对他讲这句话,你要在我面前做完全人,我就与你立约。你要在我面前做完全人。今天我们很多人有很多的毛病,有很多的软弱,很多的失败,但是你是不是故意失败的?不是。你是不是永不长进让它继续下去?不是。神已经把完全者的心志跟本质放在我们里面,但是原有的神新生命本质的完全在我里面够不够?不够。因为神要我们长进。

现在我很严肃的告诉你一个很简单的例子。一粒鸡蛋跟一只鸡哪一个更完全?你说当然鸡更完全,有鼻子、有耳朵、有嘴巴、有脚、有翅膀、这个蛋什么都没有,就是完美的完蛋。真的吗?那我如果问你,这粒鸡蛋如果不完全,那它少了什么?这个鸡蛋没有少什么,所以你不能说这个鸡蛋少了什么,你没有办法证明它少了,它是一个完全的蛋,不是完蛋是全蛋。所以你不能说一只鸡比一粒蛋更完全,但是你要知道从蛋变成鸡的时候,它是从完全进到另外一种形式的完全。

所以每一只鸡都从蛋出来的,那么你反过来说,每一个蛋都是从鸡出来的。当鸡生蛋的时候,把它完美的鸡的本质把它传殖下来,当蛋变成鸡的时候,是在完美的本质上发展成为完美的长成。这样你就不要轻看具有本质原型的完美,这样我们不要轻看小孩子,小孩子不懂事,我告诉你现在最懂事的从前也是一个不懂事的孩子。最伟大的政治家、最伟大的艺术家、当小的时候他们都是不懂事的孩子啊。但是一个不懂事的孩子,隐藏着最有潜在能的天才基因的时候,他的完全会变成什么是不可限量的。

你看见一个小孩子在那里爬来爬去,这个尿布一大堆,以后几千万人的老祖母就是她。可能从他的后代中间生出几十个总统,几十个教授,还有几百个大坏蛋也不一定。所以潜在能的完全,是质的完全,它是一个完全的种子,是上帝已经在你生命里面已经赐给你的。

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